我的信仰与哲学就在我的心中，看似缩聚于一腔，却广阔无垠；看似跳动轻微，却内涵深刻。心既是感受世界的工具，也是一种认识能力，足以超越世界的终点，正如张横渠在《正蒙•大心篇》开头所说:“大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心不足以合天心。”
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语•宪问》）与其装饰羽毛，我更愿意作一个为己的人。从莆田来到北大，我学习古人的智慧，求的便是结合自己钟爱的瑜伽，解构自身，以寻求对自己的超越。经典之所以生生不息，乃是因为其中蕴含着涌动的生命力。文本与发越相互滋养，用力越深，所得越多，扎根越深，枝叶也更丰富。来到乾元国学，跟随哲学系的诸位教授从四书入手，按照次第扎实地精读经典：《大学》——“定其规模”，立“三纲八目”，树修齐治平之志，为古人读书治学立下根本的志向；《论语》——“立其根本”，载圣人语默静动，亲切可信，体儒家要旨，习中正平和之道，所谓“半部《论语》可治天下”；《孟子》——“观其发越”，文气雄壮，激自强不息之志，养天地浩然正气，壮历代报国者根骨，百折不回；《中庸》——“求古人之微妙处”，极尽精微，“孔门传授心法”，形而上者谓之道，体味仁与心性的发扬。在学习的过程中，这些文字虽然看似简约，却为我提供了复杂的反思空间，在理解并逐渐修正自身的过程中，扩展了修养的空间。
儒家养正气，佛家养静气，道家养大气。佛为心，是指内心必须敬畏因果，用佛法的智慧，以普渡众生的心来经营企业。道为骨，是指框架必须顺势而为，用道家的智慧，上善若水的形来经营事业。儒为表，是指行为必须遵守秩序，用儒家的智慧，修齐治平的行来经营人生。
儒家的处世处事，使人向往着一种更合乎理性，合乎道理的生活方式，“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《孟子•离娄上》）以积极的态度看待人生，从“诚”出发，找到做人处事的原则，“壹是皆以修身为本”，在个人修养基础上，完成齐、治、平，对自己、对社会有正面的贡献。
仁者爱人，爱可以使我们清醒的感受到他人的感受状态，他人的疾苦，去照料、爱人，进而为仁由己，体现人主动性、能动性、积极性的充分实现。
尽心知性，性便是人的固有倾向，尽心，则是人固有倾向充分实现的状态。存其心，保持心的清明，从而精气凝聚，提升心智，从而达到神全这种醒觉的状态。
“持其志，无暴其气”。气是人与人之间、与环境之间的关系，所谓居移气养移体，人生在世，和各种人、物关系自然会产生各种感官化的结果和表现。此时保持住心灵的方向就尤为重要，养气，养浩然之气，积累温暖的能量，对自己生存状态有醒觉、清晰的认识。
杨立华老师说，人性是原善，只是有时会被一些欲望遮蔽。人生一路充满了取舍，选择和放弃，选择的根本取决于理性。人要用理性分析来控制情感。比如微信常常会有类似轻松筹的捐款，我都会略尽微薄之力，一年来看看纪录也算是不少。朋友质疑这些捐款做假，我觉得把握住当下人心便好，从而人同此心 ，心同此理，不必考虑许多。杨立华老师在《孟子》的讲授中也曾提到同情心的具体和抽象，看得见的具体，看不见的抽象。当下看见募捐的具体，就起心动念去帮助，无关真假，只是以善护念，起慈悲心。
相较儒家，道家则更强调“真实”，即突破人类中心的格局，看到宇宙万物的整体性，从永恒和无限的层面来观察世界，以无心的态度顺其自然，进而天人合德，与道合一。
老子修道德，自隐无名。他发现了道的本质不是言语就可以说清的，因为任何语言都有所指，是概念性的。正因为概念性，所以无法描述道，因为它是抽象性的，正言若反，美丑善恶、福祸相依都有统一性，一切变化的总门离不开道。而言不尽意则给了人们超越感官字意了解，不受表面语言影响，为外表现象蒙蔽的道路。
无知是有益的，无知才能无为，才能自然，所有的知都是在无知上展开的。意有所至，而爱有所忘。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。人应该相忘于自然，如同鱼儿相忘于江湖。
人的主观无法完全的客观反映事实，甚至存在时空的扭曲感，尤其是一个人独处的时候，但这也给了我们自我建构的空间。就像有一次在课间时候，同学们就做起了瑜伽课间操，程乐松老师说，他觉得自己的自我认知发生了改变，因为之前不懂瑜伽，人需要一种不断自我认知和自我建构的过程！
宙斯和湿婆也一样在千变万化，其实很像庄子的逍遥游。神话是肉身的故事，肉身惊恐、怖惧、痛苦、惶惑、流离，还在寻找安心之处。一代一代阅读神话的生命，其实也不在意神话原典一成不变。 因为一切分别来自心灵对这个世界的认识。
作为瑜伽馆的经营者，在团队的管理上我采用了无为而治的理念。《道德经》告诉我们，水的性质善于谦下，水居下位汇集百川之水。人要谦下让利，不要有锋芒，不争利争名。贵柔、贵虚、贵静、谦下、清静。为无为，事无事，恬淡，清静、平淡、低调。
前两天刚好有一个电视台的母亲节专辑的采访，谈到对母爱的理解和对孩子的教育问题。本能的觉得母爱具备水的特性，柔弱、宽容、慈悲。对于孩子，宽容他的想法和行为，保持善良的根本，去保存天性，不想刻意去雕琢。在当下社会有一种专注叫拙，希望我的孩子学拙不去巧，巧言令色的人太多，而保真、保养精神的人太少。老子《道德经》里谈到尊重自然，反者道之动，相反相成、物极必反；弱者道之用，保持婴儿状态，保持原初的状态，淳朴真诚；向水学习，“上善若水”，学习水的德行，水滋润万物，水的坚韧不拔。就像是对孩子的教育，注重心智的陪伴，让孩子的自性保持原初，让爱的陪伴，给予他爱的自信和能量。
我的瑜伽馆秉承的理念是“温暖，心有安处”。在听程乐松老师讲授《逍遥游》时，我产生了一些默契于心的对于生命的思考，便得出得出心有安处四个字的感悟！“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”，我的瑜伽馆装饰有传统的鱼灯，取名为“鲲”，代表着“小大之辩”。在鲲鹏的寓言中，问题不凸显在知识的多少，而是眼界大小，人们习惯所说的境界高低，心之界，便是视之界。从道家角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。悠蝶本清净，追求的是如何拓宽生命的延展性而非刻意去获得荣誉，所以轻盈、自在。
中国思想文化领域的重要特质是儒道互补，和则生物，同则不继，和谐是第一要义，共存共生，这种思维源自于《周易》。王博老师曾为我们讲解“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。”五句话给我留下了极深的印象。“天地之大德曰生”，天地充满了生生不息的创造精神，每个人的位置不同，创造就不同，这就是“位”。“何以守位曰仁”，这个“仁”在最早的版本里是“人”，要保住位置人最重要。《周易》把“人”特别予以突出，意味着人具备德性和智慧，更能发挥能力。怎样把人聚在一块儿？这个“财”就是你所拥有的各种各样的东西，资源。最后一句，你怎么支配和分配这个资源，要有“义”来进行约束和贯彻。简短的一句话，便把这种彻上彻下的大道理透彻的表达了出来。
易有三义：不易代表着定位，任何事情先定位，再谈相互之间的变化；变易是周易的根本，探求万物人事的变化中的有序无序；简易描述了天地之大德，天下生养万物，生生不息，宇宙的变化既无常又有序。进而“时中”，在时空的变化中，与时偕行。
孔子论天道，生生为易，生生不已。生生不已得以实现，充分体现在心灵、本性当中。学习国学，追求朴素，就是心性所安。
我喜欢匠心精神，希望自己可以成为一个手艺人，道器不离，道是体，器是用，体用如一，以瑜伽去载道。去追求朴素之美，浑然天成，不事雕琢，正如庄子曰：“朴素，而天下莫能与之争美”。让本来的自然力量展现，无需雕琢染色，也避免了走向浮华。我希望可以活出爱、喜悦和富足。作为瑜伽老师，用生命影响生命，成就他人便是我的福报，即使常被遗忘，即使不被感激，仍然由心感到欢喜。
中国文化以修身为本，“书到今生读已迟”。国学内涵丰富，学海无涯，只有积累愈久，方能豁然开朗。我将会保持虚怀，去学习古人的智慧，去打开心灵的广度，去温暖人心，在生生不息的哲学精神中，心有安处！
新闻发布时间:2017-10-9
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